Sesión Radiofónica dedicada al problema filosófico de la Muerte:
La liberación de dejar de ser Yo.

Platón afirmó que la filosofía es una meditación de la muerte. Toda vida filosófica, escribió después Cicerón, es una commentatio mortis. Veinte siglos después Santayana dijo que «una buena manera de probar el calibre de una filosofía es preguntar lo que piensa acerca de la muerte». Según estas opiniones, una historia de las formas de la «meditación de la muerte» podría coincidir con una historia de la filosofía. Ahora bien, tales opiniones pueden entenderse en dos sentidos. En primer lugar, en el sentido de que la filosofía es o exclusiva o primariamente una reflexión acerca de la muerte. En segundo término, en el sentido de que la piedra de toque de numerosos sistemas filosóficos está constituida por el problema de la muerte. Sólo este segundo sentido parece plausible.

Por otro lado, la muerte puede ser entendida de dos maneras. Ante todo, de un modo ambiguo, luego, de una manera restringida. Ampliamente entendida, la muerte es la designación de todo fenómeno en el que se produce una cesación. En sentido restringido, en cambio, la muerte es considerada exclusivamente como la muerte humana. Lo habitual ha sido atenerse a este último significado, a veces por una razón puramente terminológica y a veces porque se ha considerado que sólo en la muerte humana adquiere plena significación el hecho de morir. Esto es especialmente evidente en las direcciones más «existencialistas» del pensamiento filosófico, no sólo las actuales, sino también las pasadas. En cierto modo, podría decirse que el significado de la muerte ha oscilado entre dos concepciones extremas: una que concibe el morir por analogía con la desintegración de lo inorgánico y aplica esta desintegración a la muerte del hombre, y otra, en cambio, que concibe incluso toda cesación por analogía con la muerte humana.

Tal parece que la existencia fuera un mal, porque una ley eterna la castiga con la Muerte; “El mayor delito del humano es haber nacido”, dijo Calderón de la Barca en “La vida es sueño”.

¿Qué es la Muerte y por qué la sufrimos? ¿Por qué la tenemos? ¿Qué hay detrás ó después de ella?
Es un hecho universal el temor del humano a morir. ¿De dónde proviene ese temor?

A pesar de estar convencidos de la inevitabilidad de la Muerte nos entregamos de lleno a la empresa de vivir. ¿La idea de la Muerte no debiera en cierto modo paralizar nuestro anhelo de vivir? ¿Qué es lo que hace al humano vivir como si no fuera a morir?

Para dilucidar el alcance de la Muerte es necesario comprender el contenido de la palabra “Yo” como una parte infinitamente pequeña del mundo, entonces el fenómeno individual que constituye una persona es una porción insignificante de un verdadero Ser, y en ese caso, la Muerte es la recuperación de ese auténtico e infinito Ser a cuya entrada es preciso dejar los despojos de nuestra individualidad. En una palabra, la Muerte nos despoja sólo de nuestro Ser individual, no de nuestro Ser verdadero; nos despoja de esa condición que nos hace radicalmente infelices; esa condición es la individualidad. La Muerte es el fin de la existencia temporal. El fin de la persona es tan real como su principio; después de la Muerte no existiremos, así como tampoco hemos existido antes de nacer.

Esta sesión fue musicalizada por Philip Glass.

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